Mohandas Karamchand Gandhi

Mahatma Gandhi, nombre de Mohandas Karamchand Gandhi, (nacido el 2 de octubre de 1869, Porbandar, India, murió el 30 de enero de 1948, Delhi), abogado indio, político, activista social y escritor que se convirtió en el líder del movimiento nacionalista contra los británicos regla de India. Como tal, llegó a ser considerado el padre de su país. Gandhi es estimado internacionalmente por su doctrina de la protesta no violenta (satyagraha) para lograr el progreso político y social.

A los ojos de millones de sus compañeros indios, Gandhi era el Mahatma (“Gran Alma”). La irreflexiva adoración de las grandes multitudes que se reunieron para verlo a lo largo de la ruta de sus giras los convirtió en una dura prueba; apenas podía trabajar durante el día o descansar por la noche. “Los problemas de los Mahatmas”, escribió, “solo los conocen los Mahatmas”. Su fama se extendió por todo el mundo durante su vida y solo aumentó después de su muerte. El nombre Mahatma Gandhi es ahora uno de los más universalmente reconocidos en la tierra.

Gandhi era el hijo más pequeño de la cuarta esposa de su padre. Su padre, Karamchand Gandhi, que era el dewan (primer ministro) de Porbandar, la capital de un pequeño principado en el oeste de India (en lo que hoy es el estado de Gujarat) bajo soberanía británica, no tenía mucho en el camino de una educación formal. Sin embargo, era un administrador capaz que sabía cómo orientarse entre los caprichosos príncipes, sus súbditos sufridos y los testarudos oficiales políticos británicos en el poder.

La madre de Gandhi, Putlibai, estaba completamente absorta en religión, no le importaban las galas o las joyas, dividía su tiempo entre su hogar y el templo, ayunaba con frecuencia y se agotaba en los días y noches de la enfermería cada vez que había enfermedad en la familia. . Mohandas creció en un hogar sumido en el Vaishnavismo, adoración del dios hindú Vishnu, con un fuerte matiz de jainismo, una religión india moralmente rigurosa cuyos principios principales son la no violencia y la creencia de que todo en el universo es eterno. Por lo tanto, dio por sentado ahimsa (no lesionar a todos los seres vivos), el vegetarianismo, el ayuno para la auto-purificación y la tolerancia mutua entre los seguidores de diversos credos y sectas.

Las instalaciones educativas en Porbandar eran rudimentarias; en la escuela primaria a la que asistió Mohandas, los niños escribieron el abecedario en el polvo con los dedos. Afortunadamente para él, su padre se convirtió en devoto de Rajkot, otro estado principesco. Aunque Mohandas de vez en cuando ganaba premios y becas en las escuelas locales, su récord era en general mediocre. Uno de los informes de la terminal lo calificó como “bueno en inglés, justo en aritmética y débil en geografía; llevar a cabo una muy buena y mala caligrafía “. Se casó a la edad de 13 años y perdió un año en la escuela. Un niño tímido, no brilló ni en el aula ni en el campo de juego. Le encantaba dar largos paseos solitarios cuando no estaba amamantando a su padre que ya estaba enfermo (que murió poco después) o ayudaba a su madre con las tareas domésticas.

Había aprendido, según sus palabras, “a cumplir las órdenes de los ancianos, no a escanearlas”. Con una pasividad tan extrema, no es sorprendente que haya pasado por una fase de rebelión adolescente, marcada por el ateísmo secreto, pequeños robos, fumar furtivamente y, lo más sorprendente de todo para un niño nacido en una familia Vaishnava, comer carne. Su adolescencia probablemente no fue más tormentosa que la de la mayoría de los niños de su edad y clase. Lo extraordinario fue la forma en que terminaron sus transgresiones juveniles

Nunca más “fue su promesa para sí mismo después de cada escapada. Y él mantuvo su promesa. Debajo de un exterior poco atractivo, ocultó una ardiente pasión por la autosuperación que lo llevó a llevar incluso a los héroes de la mitología hindú, como Prahlada y Harishcandra, legendarias encarnaciones de la veracidad y el sacrificio, como modelos vivientes.

En 1887 Mohandas repasó el examen de matriculación de la Universidad de Bombay (ahora Universidad de Mumbai) y se unió al Colegio Samaldas en Bhavnagar (Bhaunagar). Como tuvo que cambiar repentinamente de su idioma nativo, el gujarati, al inglés, le resultó bastante difícil seguir las conferencias.

Mientras tanto, su familia estaba debatiendo sobre su futuro. Dejado a sí mismo, le hubiera gustado haber sido médico. Pero, además del prejuicio de Vaishnava contra la vivisección, estaba claro que, si iba a mantener la tradición familiar de ocupar altos cargos en uno de los estados en Gujarat, tendría que calificar como abogado. Eso significaba una visita a Inglaterra, y Mohandas, que no estaba muy feliz en el Samaldas College, se lanzó a la propuesta. Su imaginación juvenil concibió a Inglaterra como “una tierra de filósofos y poetas, el mismo centro de la civilización”. Pero había varios obstáculos que superar antes de que se pudiera realizar la visita a Inglaterra. Su padre había dejado la pequeña propiedad de la familia; además, su madre era reacia a exponer a su hijo menor a tentaciones y peligros desconocidos en una tierra distante. Pero Mohandas estaba decidido a visitar Inglaterra. Uno de sus hermanos recaudó el dinero necesario, y las dudas de su madre se callaron cuando hizo una promesa de que, mientras estaba fuera de casa, no tocaría vino, mujeres o carne. Mohandas ignoró el último obstáculo: el decreto de los líderes del subcasto Modh Bania (casta Vaishya), al que pertenecía Gandhi, que prohibió su viaje a Inglaterra como una violación de la religión hindú, y navegó en septiembre de 1888. Diez días después Al llegar, se unió al Templo Interior, uno de los cuatro colegios de abogados de Londres (El Templo).

Gandhi tomó sus estudios en serio y trató de repasar su inglés y su latín al tomar el examen de matriculación de la Universidad de Londres. Pero, durante los tres años que pasó en Inglaterra, su preocupación principal era con asuntos personales y morales en lugar de ambiciones académicas. La transición de la atmósfera mitad rural de Rajkot a la vida cosmopolita de Londres no fue fácil para él. Mientras luchaba dolorosamente por adaptarse a la comida occidental, el vestido y la etiqueta, se sintió incómodo. Su vegetarianismo se convirtió en una fuente continua de vergüenza para él; sus amigos le advirtieron que arruinaría sus estudios y su salud. Afortunadamente para él, se encontró con un restaurante vegetariano, así como con un libro que ofrecía una defensa razonada del vegetarianismo, que en adelante se convirtió en una cuestión de convicción para él, no simplemente un legado de su trasfondo vaisnava. El celo misionero que desarrolló por el vegetarianismo ayudó a sacar a la juventud lastimosamente tímida de su caparazón y le dio un nuevo aplomo. Se convirtió en miembro del comité ejecutivo de London Vegetarian Society, asistió a sus conferencias y contribuyó con artículos para su revista.

En las casas de huéspedes y restaurantes vegetarianos de Inglaterra, Gandhi se encontró no solo con fanáticos de la comida sino con hombres y mujeres serios a quienes le debía su introducción a la Biblia y, más importante aún, el Bhagavadgita, que leyó por primera vez en su traducción al inglés Sir Edwin Arnold. El Bhagavadgita (comúnmente conocido como el Gita) es parte de la gran epopeya del Mahabharata y, en la forma de un poema filosófico, es la expresión más popular del hinduismo. Los vegetarianos ingleses eran una multitud abigarrada. Incluyeron socialistas y humanitarios como Edward Carpenter, “The British Thoreau”; Fabianos como George Bernard Shaw; y teósofos como Annie Besant. La mayoría de ellos eran idealistas; algunos eran rebeldes que rechazaban los valores prevalecientes del establishment victoriano tardío, denunciaban los males de la sociedad capitalista e industrial, predicaban el culto de la vida simple y destacaban la superioridad de los valores morales sobre los materiales y de la cooperación sobre los conflictos. Esas ideas debían contribuir sustancialmente a la formación de la personalidad de Gandhi y, eventualmente, a su política.

Dolorosas sorpresas le esperaban a Gandhi cuando regresó a la India en julio de 1891. Su madre había muerto en su ausencia, y descubrió para su consternación que el título del abogado no era garantía de una carrera lucrativa. La abogacía ya estaba empezando a estar abarrotada, y Gandhi era demasiado tímido para abrirse paso. En el primer informe que argumentó en un tribunal en Bombay (ahora Mumbai), cortó una figura lamentable. Rechazó incluso el trabajo a tiempo parcial de un maestro en una escuela secundaria de Bombay, y regresó a Rajkot para ganarse la vida modestamente redactando peticiones para litigantes. Incluso ese empleo estaba cerrado para él cuando incurría en el desagrado de un oficial británico local. Fue, por lo tanto, con cierto alivio que en 1893 aceptó la oferta nada atractiva de un contrato de un año de una firma india en Natal, Sudáfrica.