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Auteur : Asiman ISMAYILZADA
L’identité́ est une description ou, en d’autres termes, la définition de l’existence et de l’appartenance. L’identité́ est constituée de deux piliers : identifiant et identifié. Dans notre préoccupation, l’individu est soumis identifié comme un «soi» et la société́ est l’identificateur principal comme un « autre ». L’arène politique récente souffre de la sous-estimation et des tendances contradictoires entre la mondialisation et les identités ethniques, et cherche le mono culturalisme par rapport aux peuples de cultures différentes. Diverses civilisations ont tendance à̀ entre exclues de ces coopérations en raison de leurs « différences ». Dans ce contexte, la question de l’identité́ est l’agenda des personnes qui ont peur de perdre leurs propres identités.
L’identité́ est construite conformément à la condition particulière du processus temporel et dépend du temps et de l’espace. Le concept d’identité́ est introduit à la fois, par la notion de continuité́ et par celle de changement sans les rendre contradictoires ; au contraire, la continuité́, dans la mesure où elle concerne le « soi » dans sa relation avec « l’autre », n’a pas de sens sans transformation.
Les identités sociales et culturelles peuvent entre regroupées en deux catégories, en tant qu’identités « accordées » et « acquises » . La famille, le groupe ethnique, la société́, la communauté́, la nation et la civilisation sont des identités « accordées » et sont créées dans le cadre du processus de socialisation. Ils sont exclusifs en raison de leur caractère inné́. Au contraire, les identités choisies par le libre arbitre de l’individu sont des identités « gagnées ». Néanmoins, le dynamisme, la continuité́ et la pluralité́ de l’identité́ empêchent toute identité́ acquise d’avoir le pouvoir de créer un monopole et une autorité́ absolue sur les individus, comme le cas de la conversion, puisque le facteur volontaire et l’ingérence humanitaire peuvent entre mentionnes dans une certaine mesure. Par exemple, l’identité́ nationale en tant qu’identité́ « accordée » n’est pas un identifiant naturel et spontané́ qui a émergé à une certaine période de l’histoire. Au contraire, l’intervention de l’État moderne façonne la construction de l’identité́ nationale comme le prétend Massimo d’Azeglio : “Nous avons établi l’Italie et maintenant il est temps de créer les Italiens”.
L’appartenance à un pays a une grande influence sur l’adoption, le renforcement ou l’affaiblissement de d’autres identités, telles que l’identité sociale. C’est-à-dire que l’identité nationale détermine l’identité sociale de la même manière, et que l’identité nationale, religieuse, ethnique et de classe a un grand impact sur la formation de d’autres identités. La perception des différentes identités est basée sur la réciprocité et la compréhension mutuelle ainsi que sur le positionnement d’interaction. Une unité d’identité sociale sépare et différencie généralement l’autre. Ici, il y a une interaction réciproque qui travaille pour découvrir les différences négatives et positives de chaque identité. Si les identités sont rivales et se menacent, l’accent négatif est souligné́. Afin d’élaborer ce fait, l’étude de l’interaction au sein de l’histoire est nécessaire.
L’ethnicité est un aspect très important de qui nous sommes en tant qu’êtres humains. L’ethnicité se réfère autant aux attributs physiques et qu’aux traits culturels. Par exemple, on peut être asiatique, mais aussi caucasien ou hispanique. Par conséquent, l’identité ethnique est une partie large et importante du développement global de l’identité.
Les définitions de l’identité ethnique varient selon la théorie sous-jacente embrassée par les chercheurs et les universitaires dans leur intention de résoudre ses significations conceptuelles. Le fait qu’il n’y ait pas de définition largement acceptée de l’identité ethnique est révélateur de la confusion entourant le sujet. Typiquement, l’identité ethnique est une construction filiale, où un individu est considéré par lui-même et par d’autres comme appartenant à un groupe ethnique ou culturel particulier.
L’identification ethnique définie comme «l’attachement psychologique à un groupe ethnique ou à un héritage» et centre ainsi la construction dans le domaine de la perception de soi. La définition est aux processus sociaux qui impliquent le choix d’un ami, la sélection d’un futur partenaire, la perception de leurs chances de vivre et les réactions des autres dans son environnement social. Les deux définitions impliquent des frontières où l’on fait une distinction entre “soi” et “autre”.
Il est difficile de trouver une structure sociale complètement homogène. La structure sociale est constituée de sous-groupes de diverses qualités qui déclenchent la stratification sociale de diverses espèces ou la nature de d’autres espèces. Sinon, il ne serait pas possible de remarquer une stratification sociale. Néanmoins, dans tous les groupes sociaux, des valeurs sociales communes, des objectifs communs, un passé commun visible dans la communauté existent toujours dans le processus historique actuel. À mesure que l’environnement s’éloigne de ces éléments fondamentaux de la cohésion sociale, des différences ethniques apparaissent.
C’est aussi un fait que, pour qu’un groupe se sente appartenir à la même ethnicité, ils doivent avoir un passé commun douloureux. La souffrance en commun unit plus que la joie. En fait de souvenirs nationaux, les deuils valent mieux que les triomphes, car ils imposent des devoirs, ils commandent l’effort en commun . Peut-être que face à cela, les Azerbaïdjanais se sentent comme faisant partie d’un tout, même s’ils proviennent de diverses structures ethniques.
Une ethnie est un ensemble de personnes qui partagent la même culture, la même langue, les mêmes traditions, les mêmes coutumes, qui se transmettent de génération en génération. L’ethnicité est le caractère ethnique de quelque chose, ce qui comporte des caractères spécifiques à une ethnie. Selon le sociologue Max Weber (1864-1920), l’ethnicité est le sentiment de partager une ascendance commune, que ce soit à cause de la langue, de coutumes, de ressemblances physiques ou de l’histoire vécue (objective ou mythologique). Cette notion est le fondement de la notion d’identité.
C’est un fait que la formation de l’identité est un processus continu. Ce processus n’a pas été achevé quelque-part, mais ceux qui est en question, cela est savoir distinguer le «nous» et «autre».
En regardant à la fois les mécanismes de formation de l’identité et les stratégies de construction de la nation, on remarquera que ces deux processus sont similaires dans leur caractère et qu’ils sont censés être surmontés par le transnationalisme à cause du globalisme, du multiculturalisme et des idéologies néolibérales. Cependant, la circulation des biens, des capitaux, des travailleurs et de l’argent dans une perspective globale a conduit à remettre en question l’existence ontologique de l’identité nationale à bien des égards. Étonnamment, le mondialisme pousse les gens à rechercher leur identité locale, ethnique, religieuse et nationale et contrairement à ce processus de recherche, il a fait des gens des citoyens mondiaux en raison de la nécessité d’avoir des réseaux mondiaux pour survivre. À la suite de cette investigation et de ce raisonnement, nous pouvons nous libérer de nos identités locales, régionales, ethniques et nationales et nous définir avec une identité globale dans un très proche avenir.

BIBLIOGRAPHIE

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Yurdusev, A.N., Avrupa Kimliğinin Oluşumu ve Türk Kimliği, Türkiye ve Avrupa:Batılılaşma, Kalkınma, Demokrasi, Ankara, İmge kitabevi, 1997, p. 27
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